上海講座實錄 口述：劉希彥
文字整理：周宗偉 小穎子
主辦方給了我“能量”這個題目，有點難講，這畢竟是個現代詞匯，拋開名稱的皮相，能量可以理解為中醫里所謂的正氣、氣血運行，也可以說是西醫的免疫力。我之所以班門弄斧來和大家探討下能量的問題，是因為古中醫的治病理念的確是偏向于能量層面的。——題目有點大，我先簡要講講古中醫是什么，然后再講能量層面的問題。
古中醫的概念，我的習慣是以漢代來劃分，漢代以前的為古中醫。漢代的代表性醫學著作，是醫圣張仲景的《傷寒論》，歷代湯液學醫家都很推崇。但都認為《傷寒論》很難懂，參不透，所謂后人莫測端倪難知究竟。歷代醫家都說，如果能從《傷寒論》中學到一招半招，則能達到覆杯而愈的效果，就是說喝完藥，把杯子洗了扣上，病就好了。這個病是指急性的病癥，從臨床上來看，幾個小時之內，該退燒退燒，該止瀉止瀉是做得到的。這對于今天，普遍認為中醫治病慢的情況來說，可能有點不可思議。
其實對于《傷寒論》而言，不可思議的還有很多，我略舉幾條。比如，后世的中醫著作基本都有病名，如、咳嗽、風濕、腫瘤、脾虛腎虛都是病名。但是《傷寒論》里沒有提到具體的病名。大家會奇怪，沒有病名如何講治病？《傷寒論》中除了不提具體的病名，方子也很特殊，一般的藥方只有幾味藥，三五味為常見，六味七味就比較多了，而且常用藥也就二三十味，二三十味常用藥來回組合。現在開方子，十幾味藥是少的，還有開幾十味藥的。今天我們去藥店會看到三面墻的藥柜子，通常有幾百味藥，拿個方子去抓藥，還有藥配不到。這么多藥，現在的中醫進步了嗎？沒有，反而退步了，現在都認為中醫治病慢，中醫只能調理。
張仲景的《傷寒論》是對上古經方醫學的總結，上古經方醫學理論上可以上溯到神農嘗百草時代，我們熟知的麻黃湯、桂枝湯、白虎湯、小柴胡湯、四逆湯等都是上古經方，今天的人再想組出這樣的方子組不出來了。為什么？是因為我們不知道方子后面的組方原理和想法。那這些上古經方到底是怎樣的組方原理呢？我試著在今天這么短時間里，簡單的和大家說一個大概。
漢代之前，中國文化主體是道文化，漢武帝罷黜百家獨尊儒術之后變為儒家文化。道文化是天人文化，核心就在講要順天而行，不妄自作為。所以那時候的醫學也體現了這個精神，幫人體排病，順勢而為，而不是講治病。這些哲學觀念反映在《傷寒論》的治病理念中，張仲景提出六經辨證體系，治六經，而非治病。六經是什么？可以理解為人體自己抗病排病的六種模式，或六個渠道。所以在《傷寒論》的體系中，方藥是順勢而為，是順應人體自己排病的勢來治病的，而非直接談治病。
舉一些例子，全世界現在最恐慌的，比如埃博拉病毒，發病后沒有藥能治，國外發現之后只能隔離，但是死亡率只是一部分，目前的數據是百分之七十，這就被認為是致死率最高的病毒之一了。這意味著免疫強的人是能夠自愈的。再說所謂的大病，比如癌癥，癌癥自愈的很多，我們經常聽說，醫院判了死刑的卻沒有死，或者去旅游回來結果癌癥沒有了。我經常說，癌癥是能自愈的病，一個可以自愈的病有那么可怕嗎？是病可怕，還是醫學不得法？再說更極端的例子，狂犬病，都說狂犬病死亡率是百分之百，但是疫苗可以防止。疫苗是什么？疫苗不是藥，疫苗的作用只是把人體自身對狂犬病的免疫力激發出來，也就是，即便是狂犬病，人體也有免疫功能可以抵抗它。所以上帝造我們的時候給予我們的免疫力可以抵抗已知的一切病，基于這個理念，我們只要引導人體的能量，或者說激發自身的免疫力，就可以治愈一切病。我們的古中醫早就參透了這一點，道家所謂的引“自家水”，就是引導自身的能量去治病，而非方藥直接治病。
上古經方之所以簡單，寥寥幾味藥，就是因為里面的藥只有兩種：恢復能量的藥和引導能量的藥。這就是道家所謂的引自家之水，用這個思維去理解經方的組方就很好理解。現在用方藥的思維是針對病癥的，百癥百藥，千病千藥，所以方子越組越大，用藥越來越多，效果越來越不好。試圖跳過人自身的能量場直接去對付病，去針對病灶，則連感冒都宣稱沒有特效藥，這就是今天的醫學。在道家看來這叫妄自作為，是不合道的。這是一個需要大家去思考的問題。
古中醫是一個激發和引導自身能量去治病的醫學。具體說就是，人體自己往哪個層面排病，我們就幫助它往哪個層面排病。先講人為什么會生病，我們吹一下冷風，寒氣進入人體，其實我們已經受寒了。我們有九十九次吹冷風都沒有生病，因為人體幫我們排出去了。但是如果有一次沒弄好，我們就發燒了。其實病是人體在排邪的過程中和邪氣僵持住了，才會產生病。這個病不單是感冒，比方說哪里淤堵了發炎了，哪里長東西了，都是邪氣沒有排出去的后果。如果說我們知道在哪個層面僵持住了，我們助它一把力，幫它排出去，那就很容易了。比如一條船卡在河灘里，只要找到水流方向，順著水流方向就很容易把它推走，但如果想按自己的意志把船搬走是很難搬走的，船很重，有時候拆碎了也搬不走。
如果用一句話證明你讀過《傷寒論》，我的答案是“此為表，此為里，此為津液虛”。這幾句是《傷寒論》里出現頻率最高的話。這就意味著，人體排病的渠道主要是兩個，也是上天給我們設計好的通道，要么從體表周身毛孔排，皮膚是人體最大的排毒器官；要么從里，從消化道排。《傷寒論》之所以講表里辨證，就是辨人體從哪個渠道排病。
表里好理解，什么叫“此為津液虛”？津液其實是人體能量的一種說法而已。津液也可以叫津血，如同汽車里的油。如果自身能量不缺乏，且能量的運行渠道通暢，人怎么可能病？能幫助建立能量的藥，比如甘草大棗，補充脾胃能量，幫助脾胃吸收，即所謂的建中。建立能量的藥還有什么？寒則用干姜附子，讓身體回到正常的溫度，也是建立能量；石膏黃芩之類的寒涼藥也能建立能量，人太熱了也不行，如同天太熱樹木會死一樣；滋陰也是建立能量，滋潤的陰性能量。溫度濕度適宜，能量自然就會生化，其實就是讓身體能量回到中道。那引導能量的藥有什么。比如把能量往體表引的麻黃桂枝；往里引的大黃芒硝；疏通中間層面的柴胡。治病快的醫學，快就快在和人體的免疫力是合力，而非各行其是，而現在醫學的誤區是沒有找到人體自身的勢，只是去找病灶。所以古中醫不提病名，原因就是不著病灶的相，而是激發和協助這世上唯一能治病的力量。
時間不多了，我再簡單說下能量共振的一些問題。剛才有人問情緒和疾病的關系。
情緒是能引起人體頻率的改變的。比如大腦在思考時，體會一下，人會處于收縮的狀態，感覺有些緊，頭皮都是緊的。思慮多的人氣滯血瘀，消化也會不好。而什么都不想的時候，身上就松了，變得精神煥發，是什么樣的東西讓人精神煥發？這是情緒帶動了人體振動頻率的變化。又如牙膏，牙膏薄荷味的最多，薄荷就是一種辛散清揚的能量，早上用薄荷味牙膏讓人很舒爽，讓剛起床的人回到了正常的頻率。在研究藥物學的時候，我喜歡把藥物當頻率看。這不是標新立異，繁體的藥字——“薬”，下面是個“楽（樂）”字，其實古人在文字里早就泄露了天機。
我們中國的古老哲學看任何問題都是頻率，比如《易經》就是頻率，冬天走到最陰的時候是六條虛線，能量在最地底下出不來。一陽復生的時候，頻率慢慢上來，最終成為滿格的振動，六條實線。為什么音樂能影響人的情緒，音樂就是一種頻率，情緒也是一種頻率。聽了音樂情緒變化了，其實就是影響了人的頻率。
剛才只是很淺顯的舉幾個例子，其實古人對此理解很深邃和寬廣。上古文化的核心是律學，所謂“律呂調陽”，是把律學上升到涵蓋一切的高度的，來解讀一切規律。所以才說古人以樂治國，建立國家先定音律。每年讓律官去采，冬至前把空心管插到地底，等地氣上來震動這個管子，采集這個震動發出的音。這是一整套天人文化的體系。現在從這個高度研究上古律學的很少，我知道臺灣有個賴一誠先生，他給了我很多啟發。有人說我的想法很新，這怎么是新想法？幾千年前就有的想法。今天的物理學家也開始說，物質有不同的形狀是因為有不同的震動頻率造成的，頻率是物質的實質。其實我們的祖先早就知道這個道理了，說萬物雖然看似不同，其實是“通天下一氣耳”，也就是說里面的東西是一樣的，都是氣，不過就是氣的形態不同罷了，這個氣當然不是指空氣。
還是說回古中醫。研究古中醫還是要回到上古的思維體系里，回到中國文化最高層次的那個哲學向度里面去。我現在也正和一些有擔當的學者在做這個努力。
今天由于時間關系，不能展開來說太多，這里只是提供一種新的思路。你們這里有研究音療的，也有研究能量治病的，希望你們多批評，更希望你們能一起來研究上古醫學之道。
劉希彥： 湖湘劉希彥，幼時學文，及長學醫。隨傳統絲弦琴家汪鐸習琴，主修道家琴曲，又隨米鴻賓高士習易。
研究古中醫，著有《大醫至簡——劉希彥解讀傷寒論》一書。在“大家中醫”開有個人頻道。被國內多家書院和國學機構邀請授課。亦從事文學創作，出版有隨筆集《醫心帖》、小説《國王的收藏》。
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